それを思い出すと少し肩の力が抜けるような。少しほっとするような。ほんの少し前を向けるような。

私にとってそんな言葉の一つが「やれることはやれるし、やれないことはやれない」という言葉です。

これはまだ心理士として駆け出しのころ、同業の先輩からかけてもらった言葉でした。

当時の私は、働き始めたばかりで、とにかく自信がありませんでした。自信がないからこそ、「できません」ということも怖く、何とか期待に応えなければと、いつも力が入っていたように思います。

そんな頃、スクールカウンセラーとして勤務していた学校で、先生方に向けて講話をしてほしいという依頼を受けました。

経験の浅い自分が、ベテランの先生方の前で話をする。「ちゃんと役に立つ話をしなければ」「専門家としてきちんとしなければ」そう思うほど緊張し、胃がきゅっと縮むような思いで準備をしていました。

そのとき、先輩に不安な気持ちをこぼした私に返ってきたのが、あの言葉でした。

「やれることはやれるし、やれないことはやれない」

とても当たり前のことなのに、その頃の私は「できない姿を見せてはいけない」とどこかで思い込んでいたのだと思います。でも、自分にできないことまで背負い込まなくていい。やれることを、今の自分なりに精一杯やればいい。そう思えたときに、不思議と肩の力が抜けました。

それ以来、その言葉は自信が持てずに足がすくみそうになるとき、不安でいっぱいになる場面で、何度も私を支えてくれています。

頑張りすぎてしまうときほど、

「やれることはやれるし、やれないことはやれない」

そんな風に少しだけ肩の力を抜くような割り切りがあってもいいのかもしれません。

相談員　樫原　祐子

あなたの親身なアドバイスで、その人が抱えている問題や悩みが解消されることもあるでしょう。

けれど、そうならないこともありますし、思った通りに相手が動いてくれず、逆にこちらがモヤモヤしてしまうこともあるかもしれません。

本当のところ、「何がその人の力になるのか」「その人にとっての幸せとは何か」は、他の誰でもなくその人自身にしか分からないことです。

だからこそ、焦って「正しい答え」を探そうとするよりも、「分からないということを大切にしながら、それでもそばにいる」という関わり方も、ときに相手を支える力になるかもしれません。

今回は、Person-Centered Approach（PCA）の研究者Peter F. Schmidが提唱した「the art of not knowing（知らないということ）」という考え方をご紹介します。

誰かの話を聴いていると、私たちはつい「分かってあげなきゃ」と思ってしまいます。

「私も同じ経験をしたことがあるから、気持ちがよく分かるよ」――

そんなふうに声をかけたくなることもあるでしょう。

けれど、そのとき本当に聴いているのは、相手自身の体験でしょうか。

一見、共感しているように見えても、実は自分の過去の経験や考えに当てはめて「こういうことだろう」と決めつけてしまっていることがあります。

もしかすると、「自分の思うように相手を変えたい」と、無意識のうちにコントロールしようとしてしまっているのかもしれません。

このように相手の経験を自分の枠に取り込んでしまうことを、同一化（identification）といいます。

一見似ていても、これは共感とは異なる態度です。

哲学者Emmanuel Levinasは、「他者は本質的に私とは異なる存在であり、決して把握し尽くすことはできない」と論じました。

PCAを創始したCarl Rogersが重視した「共感的理解（Empathic Understanding）」を、SchmidはこのLevinasの思想――目の前の人の「他者性（otherness）」を尊重すること――に根ざして再解釈しています。

それは、相手を「完全に分かる」とするのではなく、つまり「分かる対象」として扱うのではなく、かけがえのないひととして出会うという態度です。

理解できないという前提に立ちながら、それでもその人と共にいる。

この「分からなさに開かれた関係」こそが、Schmidが論じるthe art of not knowingであり、共感的態度の本質なのだといえます。

共感とは、理解の正確さを競うことではありません。

むしろ、今この瞬間にこの人と共にいるという関係そのものに根ざしています。

心理臨床の現場では、言葉にならない苦しみや、自分でもまだ整理できていない感情に出会うことがよくあります。

そのときセラピストは、すぐに意味づけたり助言したりせず、ただ目の前の人とともに、その「分からなさ」を共に感じ、その感覚を丁寧にたしかめます。

安易に「分かったふり」をするのではなく、「分からなさにとどまる」のです。

私たちが安心して心を開けるのは、「正しく理解してもらった」と感じたときだけでなく、「まだ理解されていなくても、受けとめようとしてそばにいてくれている」と感じられたときではないでしょうか。

この「分からなさにとどまる」姿勢は、臨床の場だけでなく、日常の人間関係でも役立ちます。

大切な人が悩んでいるとき、「何か言わなきゃ」「励まさなきゃ」と焦るよりも、「今はただそばにいる」ことを選んでみる――それは、言葉よりも雄弁に「あなたは一人じゃない」と伝える行為になるかもしれません。

私たちは皆、だれかに「完全に分かってもらう」ことはできない存在です。

でも、「分からないけれど、一緒にいたい」という関係はつくることができます。

そして、そのような関係が、人が安心して「自分らしくあろう」とする力をそっと支えるのです。

「分からなさ」に開かれたまま、相手と共にいる――

それは一見とても控えめですが、人と人とが本当に出会うときに生まれる、もっとも豊かな関わりのかたちのひとつなのです。

相談員　山根　倫也

「今日、結局なにしてたんだろう......」

そんなふうに、夜の部屋でため息をつく日がありませんか。やるべきことは山ほどあったはずなのに、気がついたらスマホを眺めたり、なんとなくテレビをつけてぼんやりしていたり。そんな一日を「無駄だった」と決めつけて、自分にがっかりしてしまう。

でも、本当にそうでしょうか。

目に見える成果や前進だけが、価値あることだと考えると、立ち止まっているように見える時間は、すぐに「失敗」や「怠惰」に思えてしまいます。でも、心の中では、静かに何かが揺れている。言葉にならないもやもや、答えの出ない問い、ふとした記憶。それらは、すぐには形にならないけれど、大切なプロセスかもしれません。

私たちは「Doing」──何かの結果や成果を出すことを重視しがちですが、本当に大切なのは「Being」──ただ在ること。何もしなくても、ただ存在するだけで価値がある。呼吸をして、生きている。それだけで、十分すばらしい。

「よい」「悪い」という判断をいったん脇に置いて、ただあるがままに過ごしてみる。お腹がすいたら食べて、体を動かしたくなったら動き、眠くなったら寝る。内側からくる感覚を大切に、自分に正直に、ありたいようにある。それは、決してわがままではなく、自然なことです。

休みたいと思ったときは、無理せず休めばいいのです。

「何もしなかった一日」も、決して「何もできなかった日」ではなく、「休息を必要とした日」であり、「内側が動いていた日」だったのかもしれません。

私たちの感情や気分は、ただ出来事に反応して生まれているわけではありません。実は、その出来事をどう意味づけるか──つまり、「今日は何もできなかった」と見るのか、「今の自分に必要な時間だった」と見るのかで、気持ちは大きく変わってきます。

言いかえれば、私たちは世界をただ「見る」のではなく、「どのような私が、どのように世界を見るのか」によって、その意味は絶えず形を変えるのです。焦りや無力感に満ちた自分が見る世界は、「できなかったこと」ばかりが目につくかもしれません。でも、たとえば「今の私は内面を整えている途中なんだ」と受けとめる俯瞰的な観察者の目をもてたとしたら、同じ一日がまるで違って見えてきます。

自己と世界との関係性は、固定されたものではなく、私たちがどのような視点で、どのように語るかによって、静かに編み直されていきます。世界の意味は、観察する"私"によって開かれていくのです。

そんなふうに、自己と世界の関係性を少しだけ変えてみると、世界の見え方も、自分へのまなざしも、ほんの少しやさしくなります。

たとえば、草木も、根を張る時間があってこそ花を咲かせます。人も同じ。見えないところで、自分なりにゆっくりと感じたり、考えたりしている時間があるからこそ、あるとき自然に、何かが動き出す。

だから、「どこにも進まないように思える日」も、意味のある、必要な時間なのです。

前に進んでいないようでも、揺れていること自体が、自分の深い部分と向き合っている証かもしれない。誰にも評価されなくても、自分だけはそんな時間の価値を知っていてほしい。苦しさも、迷いも、次の一歩を準備するための"土の中の時間"かもしれません。

Beingの土台があってこそのDoing。自分を大切にすることで、自ずとやるべきことにも向かえるようになります。

「今日も、自分なりに生きたな」って、小さくつぶやいてみましょう。

それだけで、呼吸が少し深くなり、心の奥に静かな力が戻ってくるように感じるはずです。

関西大学人間健康学部・大学院心理学研究科　教授　千賀則史

　「明日の会議、どうしようかなぁ」

　「子どもをあんな風に怒るのはよくなかったかな」

　「今日の夕飯何にしよう...」

　「この試験に受からなかったら...」

　こんな風に、考え事をしながら過ごしていることも多いのではないでしょうか。

　少しの間、手が空いた時に、一つ試していただきたいことがあります。

　「いま・ここ」にあるものに、注意を向けてみてください。

自分の呼吸、聞こえる音、何かを食べているなら、その匂いや味、見えるもの...などなど。

何でもかまいません。

　お気づきの方も多いと思いますがこれは、「マインドフルネス」という、ストレス低減法の一部です。マインドフルネスは「意図的に、今この瞬間に、価値判断することなく注意を向けること」と定義されています。マインドフルネス瞑想として、有名になっていますね。

マインドフルネスの理論では、ストレスというものは過去や未来からやってきます。未来への不安だったり、過去の後悔や辛いことだったり、様々なストレスは過去や未来からやってくると考えるのです。一方で「いま・ここ」に目を向けると、例えば口に含んだコーヒーの味や香り、空調の音、呼吸の感覚...それらを「このコーヒーはおいしくないな」とか、「もっと深い呼吸をしなくちゃいけないのかな」などと「価値判断」しなければ、それらからストレスは発生しません。

（少し簡単にしすぎているかもしれませんが）マインドフルネスは、過去や未来から来る反復した心配や後悔から少し離れて、「いま・ここ」に注意を向けようとする取り組みです。

　体験に戻ってみましょう。例えば呼吸に注意を向けてみると...。

はじめは呼吸に注意を向けて、ゆっくりと深い呼吸をすることに意識を向けられると思います。

　でも、しばらく続けてやってみると、どうでしょうか。

だんだんと、「あれ、そういえば...」と何か用事を思い出したり、「これでいいのかな」など些細なことが気になったり、頭が忙しく働いてしまって、簡単そうに見えて実際やってみると難しいものです。

　こうした取り組みを、カウンセリングの中で相談者さんと一緒にするときに大事にしていることがあります。

　それは、そもそも「こころはさまようものだ」ということです。

はじめから「さまようもの」と考えれば、少しの間しか「いま・ここ」に注意を向けられないからといって、「自分の集中力がないからだ」とか、「あれこれ考えてしまうからダメなんだ」などと考えなくて良いわけです。

以前参加した研修で講師の先生は「注意力の筋トレ」だ、と仰っていました。

瞑想が筋トレ？とイメージに合わないと思いますが、筋肉を鍛えようと思っても、初日から100kgのバーベルを持ち上げようと思う人は少ないと思います。

同じように、放っておけば自然にさまよう心を、少しずつ「いま・ここ」にとどめておけるようになれば良いのではと思います。

　例えば忙しい日々の中で、頭の中で未来のことをあれこれ準備して心配したり、不安になったり、あるいは過ぎた過去のことを思い出して悔やんだりすることは、誰にでもあることかもしれません。そんな時に少しだけ、過去や未来にさまよった自分のこころに気づいて「いま・ここ」に戻って来られるようになれれば良いのです。

もうすぐ戸外が暖かくなりますし、お好みの飲み物をお供に「いま・ここ」にある、例えば風の音や花が散る様子に意識を向けてみてはいかかでしょうか。

相談員　角 隆司

　「我思う、ゆえに我あり」cogito ergo sum（ラテン語）の命題で有名なフランスの哲学者であるルネ・デカルト（1649）は、『情念論』（岩波書店,2008）のなかで、こころは「我、思う」、つまり、自由意思をもつものとし、一方、身体は物理的運動を行うものとし、それぞれ独立した実体であるとしました。これを「心身二元論」と言います。そして、同時に、脳の最奥部の中心に位置する松果体や動物精気、血液などを通じてこころと身体は相互作用することも説いています。

　また当時、脳のほとんどの部位は左右対称2つずつの構造物があるのに、唯一、1つの構造物に見えた松果体にこころが宿っているとされました。この松果体は、グリーンピースほどの大きさであり、現在は左右2つの大脳半球に分かれた構造であることや、とくにメラトニンというホルモンの生成機能があり、概日リズム（サーカディアンリズム）をコントロールしていることがわかっています。

　その後、アントニオ・ダマシオ（1994）は、『デカルトの誤り：情動、理性、人間の脳』（筑摩書房,2010）のなかで「ソマティック・マーカー仮説」を唱え、ヒトの「意思決定」には、その時の身体状態である情動や感情の作用が重要であることを明らかにし、有機体としての心‐脳‐身体の関係を説いています。この訳本は、かつて『生存する脳：心と脳と身体の神秘』（講談社,2000）として発行されておりましたが、近年、誤訳が訂正され携帯しやすい文庫本となりました。私はどちらの本もワクワクしながら読みましたが、こころと脳だけでなく身体との関係も含めた考え方の必要性に改めて気づかされましたし、こころの在処を考える際の有用なヒントも示唆してくれるのではないかと考えております。

　そこで、私は大学の講義や地域の講演会などでも、よく「あなたのこころは何処にありますか」と尋ねることにしています。そうすると大概の学生や大人の方々は、頭つまり脳を指さしたり、胸つまり心臓を指さしたりすることがほとんどです。しかし、同様の質問を中学生や高校生にすると、学生や大人の方々と同様に頭や胸を指さす生徒も多いのですが、それにもまして、自分のこころは「目にある」、「顔にある」、「表情にある」と答える生徒も多いのです。つまり、学生や大人の方々も、かつては自分のこころは「目や顔や表情にある」と実感していたのに、高等教育を受けることによって知識が増え、論理的思考に傾くにつれて、その実感を不問にし、「自分のこころは脳や心臓にある」と単純に結論を出してしまっているのではないでしょうか。

　ところで、中学生や高校生がこころの在処と考える表情に関する有名な研究としては、次のようなものがあります。進化論で有名なチャールズ・ダーウィン（1872）がかつて『人及び動物の表情について』（岩波書店,1931）のなかで、情動の表出についての3つの原則と動物およびヒトの情動表出のあり方について論じ、表情が学習や文化によるものではなく、基本的に遺伝するものであることを指摘しています。

　その後、ポール・エクマンとウォレス・フリーセン（1975）が、『表情分析入門:表情に隠された意味をさぐる』（誠信書房,1987）のなかで、人類共通の表情として、怒り、悲しみ、恐れ、驚き、嫌悪、幸福の6つがあることを示し、ダーウィンの主張を支持しています。ただし、私どもの研究では、どうやら日本人は欧米人と異なり、とくに日常生活のなかでは、驚きや嫌悪の表情の強度は弱く、したがって、非言語的コミュニケーションとして、他人の驚きや嫌悪の表情の読み取りに誤りが生じやすいこともわかってきました。しかも、統合失調症やアルツハイマー病の患者さんでは、他人の怒りの表情を幸福と誤認し、結果、相手が怒っているのに、自分に親密感をもって接して来ていると誤解し、余計なもめごとに発展する可能性も考えられました。しかし、いずれにせよ、表情と情動には深い関係があり、そこで、とくに情動の営みに敏感な思春期たけなわな中学生や高校生には、まさに目や顔や表情にこころが宿っていると認識しやすいのかも知れません。

　この様にさまざまな側面から、改めてこころの在処を考えてみることは、なかなか興味深いことのように思えませんか。また、加齢とともにヒトとしての自信、つまり心理学で言うところの自我が確立することによって、忘れがちになった自分の目や顔や表情のあり方について、たまには意識してみるのも、よりよく生きるためには必要なことかも知れないとも思えませんか。

　　　　　　　　　　　　　　関西大学人間健康学部・大学院心理学研究科　教授　小海 宏之

　大阪から東京まで何日も歩いていた時代から新幹線という乗り物が登場し、6時間で移動できるようになった。またさらにリニアモーターカーの開発で約1時間で移動できる日もそう遠くはないように思います。映画をゆったりと観るより人も動画を倍速にして観る人たちの数が多くなり、『コスパ』ならぬ『タイパ』という言葉の出現にみられるように、時代や環境の変化により私たちは、より速く、より急いで作業することや何かを成すことを求める生活の中にいることを実感することが多いようです。

　そのような生活の中で、ふと立ち止まって、自分のこころや、自分自身に問いかけるような暇(いとま)をもつことは、思っている以上に意識しなければ、自然とできることではないように思います。

　こころ、と言いながら、今日はからだの声についてお話したいと思っています。『病は気から。』という言葉が昔からあるように、こころと身体の健康は関連している考え方があります。それでは、『からだの声』とは、どういうことなのでしょうか。それは、自身の身体に不調があった際には、その身体の器官の機能に沿った意味がある、もしくは、身体から自分へのSOSや"もう限界だよ"のメッセージであるということです(とある恩師に教わったことなので、数的なエビデンスがあることではないと注釈を申し添えておきたいと思います)。

　それは、例えば、『胃が痛い。』ということがあれば、胃は消化する器官なので、"もうこれ以上、物事(課題や悩みなど)を消化できません"、『お腹を壊している』のは、"(なんとか消化してこなしてはいるが)これ以上は吸収できません(自分の身につけることや、自分にとって良いものとして活かすことはできない)"という意味ではないか、というものです。また、これらは、その意味を自分が全く汲み取らず、身体の声を無視し続けて無理をすると、いよいよ限界がくるらしいのです。だから、限界がくる前に、せっかく出してくれている自分の身体からのメッセージに耳を傾けてみてあげてもいいのではないでしょうか。

自分の日常の中で、そういったことで何か思い当たることはないのか。"自分の身体は、自分に何を伝えてきてくれているのか"、普段から問いかけるのが難しい人も、自分の身体が不調なときくらいは、ちょっと立ち止まって考えてみるのはどうでしょうか。

相談員　畑山ゆり

こころの健康について考えるとき、長塚節のこの短歌を私は何度思い返してきたでしょう。病気の疑いがある人や病気療養中の人の気持ちをこれほど率直に表している歌を知りません。病気に負けそうな自身の頼りなさ、弱さ、先の見通しのつかない不安、ありとあらゆる不安をかかえながら生きていく日々。病気が重ければ重いほど、治癒の見通しがつかなければつかないほど、将来への希望をもてなくなっていきそうです。

　これは身体の病気にかかっている人だけでなく、こころの病気にかかっている人にも共通することです。私たちがどんな逆境にあってもそれに負けないでくじけないで頑張れるのは、今はどんなにつらくても、その先には今よりも少しは明るい日々が待っているという気持ちがあるからだといわれます。『夜と霧』の著者であるフランクルは、どんな状況にあっても必ず希望の光はあることを私たちに教えてくれています。

　カウンセリングルームに来室されるみなさまは一時的に気持ちが弱くなっておられるのかもしれません。大学院の講義で、臨床心理学ではこころが不調な人に対して、その人がどのような状態にあるかを明らかにし、その人に合った支援の方法を考えると伝えていますが、どんなに綿密にアセスメントを行っても、人のこころはブラックボックスに例えられるように、その人の状態を明らかにするのはなかなかむずかしく思います。でも関わりをもつ中で、来談者ご自身が少しずつ気づいてくださり、カウンセリングは終結します。しかし、そこから私の苦悩が始まります。あの方は今どうしておられるだろう。本当にあれでよかったのだろうか。心理アセスメントや支援を行うようになってずいぶん経ちますが、初めて来談された方を担当してから今日ただ今に至るまで、いつも考えています。

　私の心理臨床家の卵としての初めてのケースは緘黙の幼児でした。年齢よりも大きく見えるのに、50分間のプレイセラピーの間一言も話さず、私の顔を見ることもなく、ただひたすらドアのほうを向いてじっとしていました。セラピーが終わりプレイルームを出ると、保護者とも話すことなくスタスタと帰っていきます。週1回のプレイセラピーの時間中、毎回これを繰り返すのです。そのクライエントの生い立ちや日頃の様子を事前に聞いていたため、覚悟はできていたつもりでしたが、いざそのケースを担当するようになると、なんとも居心地が悪い。このまま変化がなければセラピストとしての技量を問われることになるに違いない。だからといって無理に遊びに誘うなどもってのほか。私は何をすればよいのだろう。どうすれば目の前の子どもは話し始めるであろう。いや話さないまでも遊び始めるようになるだろう。セラピーの間中、私は問答を繰り返していました。その子は1年のセラピーを経て、家でも屋外でも、場所も人も問わず話せるようになりました。セラピーの終結近くになってお母さまから、話せるようになったけど少し無理をしている気がするというお話を伺いました。しかし、セラピーの延長は考えませんでした。

　こころの健康とはいったいどのような状態を表すのでしょうか。平均からの偏りを不調ということがありますが、それは理論上のことです。社会や時代によってもその基準は変動しますが、たとえ平均から少し偏りが見られるとしても、自身の中でバランスを取って生きているのであれば健康と考えてよいのではないか。そう考えるだけでこころが軽くなります。　

　この先も私は来談された方々のことをずっと考えることになるでしょう。個別のケースをいくつ担当してもそれは同じです。晴れときどき曇り、これはこのコラムコーナーのタイトルですが、私のセラピーは曇りときどき晴れ、いや、雨のち曇りやがて晴れなのでしょう。

　前田夕暮の短歌に、「木に花咲き君わが妻とならむ日の四月なかなか遠くもあるかな」という一首があります。この短歌も先ほどの短歌と同様に、繰り返し思い出してきました。未来に向かって希望をもっている歌。長塚節の歌とは対照的な心情をうたった歌。これらの歌こそがこころの状態を表していると思います。こころはいつも穏やかではないかもしれませんが、だからといって絶えず穏やかではないともいえません。その間を行きつ戻りつしながら私たちは暮らしていくのでしょう。少しのことで一喜一憂しないこと、これは懇意にしている先生からいただいた大切なことばです。でも、なかなかこうは参りません。今日もまた、あの人は今どうしているだろうと私は考えています。

　※ケースは個人情報保護の観点から、一部内容を変更しております。

　　　　　　　　　　　　　　 関西大学人間健康学部・大学院心理学研究科　教授　北村 由美

ほかにも莫大なゴミの処理、乱開発による環境汚染、食糧問題、人口減少と高齢化社会・・・など、不安になることばかりです。私は残りの人生の方が少ないので何とか"逃げ切れる"のかもしれませんが、若い世代や今幼い世代、あるいは生まれてきていない世代の人たちはどうなるのか？ と思うと、暗い気持ちだけでなく、申し訳ない気になります。出来ることは何でもしなくては、と思います。と言っても一体何が出来るのか？ 自分の無力を感じています。

学会の終わった後で、最近読んだ「人新世の「資本論」」（斎藤幸平著、集英社）は「SDGsはアリバイ作り」という鋭い指摘が冒頭に書かれている刺激的な本です。まだ、私個人が何をすべきか？について、答はまだ見つかっていませんが、希望はまだあり得ることが見えたのは大きな救いです。

　　　　　　　　　　　　　 関西大学人間健康学部・大学院　心理学研究科教授　 中田行重

一方で、こんなこともありました。
東京駅で電車を降りてエスカレーターの右側に立っていたら後ろからきた人に「チッ」と舌打ちをされたんです。
「あぁそうか、関東ではエスカレーターは左に立つのか...」と思い出しましたが、舌打ちをされたのはなんだか腑に落ちませんでした。

同じ国でも地域によって文化の差があります。
同じ地域でも、さらに小さな文化の違いってありますよね。
ということは、私とあなたも、あなたとその隣の人も、ちょっとずつ違う文化を持っていることになるのかなと思います。

同じ地域に、同じクラスに、同じ職場に、あるいは家族の中に、自分と違ったやり方をする人っておられませんか。
それにイラッとすることってないですか。そんなときは、「あぁこの人はそういう文化で生きてきたんだな」と思ってみてはどうでしょう。
そうすれば少しはイラッとした気持ちがマシになるかなと思います。

さて、中国人やタイ人、アフリカ人の友達ができたらどうしますか。
「あなたの国の言葉はわからないので日本語を覚えてください」と一方的に言うことって、ちょっと乱暴な気がしませんか。
「私もあなたの国の言葉を勉強するので、よかったら日本語も勉強してくれませんか」と提案するのはどうでしょう。
もしかしたら、お互い「英語の方が話しやすいね」となるかもしれませんし、ジェスチャーやイラスト・写真なんかで会話ができるかもしれません。

文化の違う人と関わるときは「どうすればお互いにとって過ごしやすいか」という視点を持って話し合えるといいのかなと思います。
外国人だけでなく、いま、あなたの周りにいるひととの関り方のヒントになれば嬉しいです。

相談員　西澤晴香

スマホやパソコンなどの通信機器の進歩によって、コミュニケーションの形が変わったこともあるでしょうが、人間そのものの「変化（進化）」にも関係があるように思えます。「コミュ障」「おたく」と揶揄された若者の出現から、「発達障害」と診断される子どもたちの増加まで。そうした変化は、決して「困った問題」ではなく、もしかしたら人類史上、ニューロダイバーシティー（脳の多様性）と言う側面からは、これからの人類の進化に必要な変化なのかもしれません。

最近私は、人類のコミュニケーションの進化は、歴史上においてどのような道筋をたどってきたのか、そして今後どのような進化の道を人は歩んでいくのだろうか、に興味を持って調べています。

原始人からホモサピエンスの誕生に至る人類の歴史、そして今、急激な科学の進化に多くの人の「こころ」が取り残されそうになっている事実。経験的な解釈科学である精神分析に基づくコミュニケーションの理解と、新しい分野である脳科学（認知科学）の両方から、「若者との付き合い方」のヒントを見つけることに興味が湧いています。

そんな事を考えていると、現代は、まるでネアンデルタール人やクロマニヨン人が、より高度な認知機能を身につけたホモサピエンスに取って代わられた歴史に似ているように思えて仕方がないのです。進化は本当に必要なのか？さえ疑いたくなります。新しい科学性を重視した「情報処理作業」優先の関係性が、人間味のあるコミュニケーションを破壊してしまうような...。

「こころ」はこれからどこに向かうのだろう？途方もない幻想ですが、せわしない日々の生活の中で、漠然とこのような事を考えてみる余裕も、時には必要な気がします。

関西大学心理学研究科教授　石田 陽彦

私はカウンセラーを職業としていますが、それも読書がきっかけでした。
高校生の頃に聴いていたラジオ番組で、カウンセラーを名乗る先生が、相談を受けては「あなたは〇〇（書名や作家名）を読むと良いですよ」などとお勧めしているものがあったのです。読書好きだった私は、自分が好きな本をお勧めすることで誰かの役に立てるのなら、それは素晴らしいことだと考えましたが、それが現在地に繋がっています。もちろん、実際の仕事はそういったものではありませんでしたが...。

それでも読書が人の役に立ち、助けとなることは実感として確信しています。
古代ギリシャの図書館入り口には、「魂の癒し所」といった意味のプレートが掲げられていました。また、イスラエルには「読書療法士」なる国家資格が存在し、実際にあのラジオの先生のようなサービスも提供するそうです。

本を読むということは、優れた他者との出会いであり、対話です。
私は本を読むとき、その著者が自分に向けて語りかけてくれているように思いながら読んでいます。実際に会って話すわけではありませんが、良い本からは、著者が語るリズムや息遣いを感じることが出来ますし、著者の理解や志はむしろ凝縮され、整理されています。

「書を捨てよ、町へ出よう」という言葉もありましたが、読書するよりも経験することの方が大事だという向きもあります。しかし、本を読むことと実際に行動することは相反するものではありません。本を読んでいると、身体知、暗黙知の次元にあったものが、優れた著者によって言語化された文章に出会うことがあります。そうした時の、「そうそう！」と腑に落ちるようなあの体験にはとても勇気づけられます。本を読むことは、自分の経験したことを確認しやすくしてくれるものだと考えます。

本を読むことで、コミュニケーション能力の向上も期待できます。
コミュニケーションとは、自分と異なる考え方や感じ方を持った他者と、アイデアやイメージを共有しようとすることです。日常的に本を読み、著者の言葉からイメージを膨らませたり、語られていることの論旨、骨子を掴もうと努めることは、コミュニケーションの練習になるでしょう。
例えば誰かと話すとき、あなたが受け取ったものを、ご自分なりの実感に即した角度をつけて相手に返すことが出来たなら。その相手も自分の話が受け止められ、活かされていることを感じ、嬉しくなって、関係が深まっていくかもしれません。

コミュニケーションとは、言うまでもなく自己形成に不可欠なものです。
本を読み、コミュニケーションに開かれていく中で、目標や希望など、生きていく上での大事なものが見つかるかもしれません。

とりとめなく綴ってきましたが、もう良いことしかありません。ベストセラーや話題の本からでかまいません。まずは読みたい本を見つけることから始めましょう。本を読む時間がないと嘆く皆さん、手に入れた本をバッグに忍ばせておきましょう。まとまった時間にゆったりと本を読むという贅沢はなかなか得られませんが、電車で移動中に10分、寝る前に眠くなるまで15分。そんな風にして、スキマ時間に読書を落とし込むことができたなら、気付けば心の中がいくらか暖かくなり、ほんの少し視界が開けていることと思います。

最後に、私がお勧めの本を3冊挙げて、紹介してみたいと思います。
それはきっと、"オールタイム・ベスト３"ではありません。ベストは、目的、自分の人生のステージ、その時の気分、などなどで入れ替わってしまうからです。以下は、すぐ思いついた好きな本です。

「火を熾（おこ）す」ジャック・ロンドン
ジャック・ロンドンは、小学生の頃からずっと繰り返し読んできているので、読んだ回数は、全作品を合わせるとナンバー1だと思います。おそらく好きな作家のベストに入ります。そんな中で選んだタイトルが上記の短編です。舞台はアラスカ、ある旅人が犬を連れて極寒の森に迷い込みます。その描写は鬼気迫るもので、男の凍る吐息が見え、聞こえてきそうです。最近になって新しい翻訳も出ました。ご一読ください。

「三屋清左衛門残日録」藤沢周平
藤沢周平も大好きな作家です。華美な修辞ではなく、平易な言葉で情感に訴えかけてくる筆致がたまりません。私は勝手に自分の文章の師匠としています。たくさんある好きな作品の中から一つ選んだのが上記になります。乱暴に言うと、「終活」のお話なのです。晩年を迎えた主人公が澄んだ気持ちになっていく過程には、清々しさと侘しさが入り混じり、精神性が香ります。

「モテない男～恋愛論を超えて」小谷野敦
　最後に読みやすい新書のご紹介。ポップソングやトレンディドラマでは、恋愛するのは当たり前であるとして、その素晴らしさが謳い上げられ、物語られている。そういう時代に「もてない」ということは恥ずべきことなのだろうか？という大真面目な論考です。著者の小谷野先生は、古今東西の文学作品に精通した文学者であり、文芸評論家でもあります。この本でも博識を披露し、ご自身の赤裸々な体験も交えながら、テーマについて縦横に語ります。極論、暴論もありますが、それもまた勢いで最後まで面白く読めます。読書ガイド的な趣もあって、お勧めです。

関西大学心理臨床センター 千里山カウンセリングルーム　相談員 森屋匡士

そしてまず、自分に挨拶をしてみます。人は他人には丁寧に挨拶しますが、自身には結構無愛想なものです。自分という良き友人と再会したかのような想定で、「ご機嫌いかがですか？」や「元気？」と聞いてみましょう。

「ご機嫌いかがですか？」この問いにどのような答えがかえってくるでしょうか？普段の生活で人に問われたら、「まあ、元気にしているよ」といったように当たり障りのない答えを返すことが多いと思います。でも、これは自分自身との対話ですから、当たり障りのない答えを返す必要はありません。

おそらく気になっている事柄が浮かんでくるでしょう。「あ、あの人に仕事のメールを返さないといけない」といったことが浮かんでくるでしょう。「そうか、それが気になってるね」と肯定しておきましょう。たとえ嫌なことでも、それが気になっているのは確かなので、まずは肯定しておくことが大切です。良き友人が困っていることを話してくれたら頭ごなしそれを否定することはしないのと同じです。

そして、その事柄を思ったときにどんな気分が伴っているかを感じてみましょう。「気がかり」はいつも 「気分」を伴っています。それは怒りや悲しみや喜びのような強い感情ではありません。「気分が重い」とか「モヤモヤする」といったものです。気がかりにはそんな気分が伴っていることに気づいておきましょう。「あの人に仕事のメールを返さないといけない」という事柄はどんな気分を伴っているでしょうか。ちょっとピリピリした感じ？はい。では、そんな気分が伴っていることに気づいておきます。

気になる事柄とその気分を一緒に、どこに「置いておく」のがいいか想像してみましょう。もちろん、それで気がかりが解消するわけではありませんが、たとえば部屋の掃除のように、散らかったものたちをそれぞれの置き場所に収めていくと、床が広くなって気持ちがスッキリします。そう、ココロの中が散らかったお部屋のようになっていることがあります。

さて、「あの人に仕事のメールを返さないといけない」という事柄と「ピリピリした気分」をどこに置いておけばいいでしょうか？　よく想像されるのは「透明の瓶に入れてキッチンにおいておく」とか「壺に入れて和室に置いておく」とか「海が見える公園のベンチにおいておく〜入れ物なしで〜」などですが、それぞれの事柄には独特の個性がありますので、楽しんで置き場所を探してみてください。ひとつだけ置き場所として適切でないのは「捨てる」類の場所です。自分のココロですから、大切に扱ってあげましょう。

とくに気になる事柄がないときは、胸やお腹辺りに注意を向けてみます。そこはスッキリしているでしょうか？なんだが、胸の中がゴチャゴチャしているような気分があることがあります。そのときは、胸の中のゴチャゴチャをまず肯定して、それをどこかに置いておきます。多くの人は３つ４つ気がかりがあるものです。もっとあるときは、一つの袋にまとめられることがあります、たとえば「諸々の家事のこと」というように。

胸の中が今日はスッキリしていて、気がかりもなければ、それを味わっておきます。「スッキリしている」とはどのような感覚でしょうか？雲ひとつない青空みたい？はい、じゃあ、青空を想像して胸いっぱいに美味しい空気を吸い込みましょう。

気がかりが全部どこかに置けたら、ちょっと静かになっているココロを味わっておきます。ココロが平和になったように感じる日もあります。少し元気がでてくることもあります。心を整理したあと、カラダ・ココロの具合はいかがでしょうか？

さて、今日のココロのチェックインはいかがだったでしょうか？ 一人でするのが難しいときは絵に描いてみたり、あるいはお友達と一緒にやってみるといいかもしれません。

関西大学心理学研究科教授　池見　陽